中国古琴 - Le Guqin Chinois

古琴，亦称瑶琴、玉琴、七弦琴，古代称为琴，近代为区分琴与西方乐器中的琴，因此添加“古”字，称之为古琴。古琴是中国最古老的传统弹拨乐器，是中华文化中的瑰宝，是人类口头和非物质遗产代表作。传说原始时代黄帝就创造了最初的古琴，西周时期已广为流传，并与瑟、鼓等乐器在祭祀时演奏。湖北曾侯乙墓出土的实物距今有二千四百余年，唐宋以来历代都有古琴精品传世。存见南北朝至清代的琴谱百余种，琴曲达三千首，还有大量关于琴家、琴论、琴制、琴艺的文献，遗存之丰硕堪为中国乐器之最。隋唐时期古琴还传入东亚诸国，并为这些国家的传统文化所汲取和传承。近代又伴随着华人的足迹遍布世界各地，成为西方人心目中东方文化的象征。

Le Guqin, également connu sous le nom de Yaoqin, Yuqin et lyre, était appelé le qin dans les temps anciens, mais à l’époque moderne, il s’agit du qin et de l’instrument occidental qin pour distinguer, auquel on ajoute le mot "ancien", qui s'appelle Guqin. Le plus ancien instrument traditionnel à cordes pincées de Chine, le Guqin, est un trésor de la culture chinoise et un chef-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'homme. La légende raconte que le premier empereur de l'empire jaune a créé le premier Guqin, qui a été largement distribué pendant la dynastie des Zhou occidentaux et joué avec des instruments tels que les sages et les tambours. Les matériaux découverts dans la tombe de Zenghou Yi à Hubei datent de plus de 2 400 ans et, depuis les dynasties Tang et Song, d'anciens produits à base de guqin ont été transmis. Il y a plus de cent genres de musique pour qin des dynasties du Nord et du Sud à la dynastie Qing, 3 000 morceaux de Qin Qu et de nombreuses littératures sur le qin, la théorie du qin, le système de qin et l'art du qin, les restes constituant les meilleurs instruments de musique chinois. Au cours des dynasties Sui et Tang, le Guqin a également été introduit dans les pays d’Asie de l’Est et capturé et transmis à la culture traditionnelle de ces pays. De nos jours, avec les empreintes de pas du peuple chinois dans le monde entier, il est devenu un symbole de la culture orientale aux yeux des occidentaux.

中文名 : 中国古琴                                                  外文名 : Chinese Guqin                  

分    类 : 乐器                                                         地    区 : 中国           

演奏方式 : 弹拨                                                     用    途 : 祭祀、娱乐

传    说 : 原始时代黄帝创造了最初的古琴

实物例证 : 曾侯乙墓古琴距今有2400余年

Nom chinois : Guqin Chinois                                  Nom étranger : Guqin Chinois

Classification : Instrument de musique                   Zone : Chine

Style de jeu : cordes pincées                                  Utiliser : Sacrifice, divertissement

Biographie : L'ère originale de l'empereur jaune a créé l'original Guqin

Illustration physique : La tombe de Zenghou Yi a plus de 2400 ans

简介Introduction

2003年11月7日，中国古琴艺术被联合国教科文组织授予“人类口述和非物质遗产代表作”的称号，这是继昆曲被授予这一称号后，中国第二个入选的项目，古琴艺术的突出价值再次得到了世界公认。

琴棋书画，曾是中国古代文人引以为傲的四项技能，也是四种艺术。其中，琴乐是中国历史上渊源最为久远而又持续不断的一种器乐形式，其可考证的历史有三千年之久。“高山流水”、“焚琴煮鹤”、“对牛弹琴”等妇孺皆知的成语都出自和琴有关的典故。

《诗经·关雎》有“窈窕淑女，琴瑟友之”，《诗经小雅》亦有：“琴瑟击鼓，以御田祖”等记载。春秋战国时期，琴的演奏形式以独奏为主，而此时的乐队则多以打击乐器和管乐器为主奏，弹拨乐器的发展仍是初级阶段，在乐队中处于相对次要的地位。汉魏六朝是中国古琴艺术发展的重要时期，其中有大量的器乐曲问世。著名的古琴曲《广陵散》则是本时期的代表作品。唐代是中国古琴艺术的鼎盛时期，由于经济的繁荣，社会的稳定，古琴艺术得到了空前的发展。而且对后世古琴音乐的继承发展具有深远的历史意义。宋、元时期的古琴音乐发展显著，琴坛上出现了欣欣向荣的景象。最大特点是由宫廷向民间蔓延，并大量吸收民间音乐的精华，使之有机地结合，形成了独特的风格。明、清时期，是古琴流派产生的重要时期。由于地理环境、文化习俗、师承渊源以及所据传谱地差异，以地方色彩为主要特征的流派相继产生，并均有一定数量的代表作品，为以后各流派的发展起到了传承的作用。

Le 7 novembre 2003, l’art chinois du Guqin s'est vu attribuer le titre de « Chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’homme » par l'UNESCO. Il s'agit du deuxième projet sélectionné en Chine après le titre attribué à Kunqu. Sa valeur exceptionnelle a de nouveau été reconnue par le monde.

L’instrument Guqin, le jeu de go, la calligraphie et la peinture sont les quatre compétences dont les anciens lettrés chinois sont fiers, ils constituent également quatre types d'art. Parmi eux, Qinyue est la forme instrumentale la plus durable et la plus continue de l'histoire chinoise et existe depuis 3 000 ans. Les expressions connues des femmes et des enfants, telles que "l'eau de haute montagne", "brûler les instruments à cordes pour cuire les grues-infraction contre la culture", "jouer du luth devant les buffles", sont toutes des allusions au qin.

« Le livre des Odes · Guanyu » a "Yaotiao shunü, Qinse youzhi", « Le livre des Odes Xiaoya » a également : "Qinse jigu, Yu yutian zu" et d'autres disques. Pendant les périodes de printemps et d'automne et la période des Royaumes combattants, la forme du piano était dominée par le solo, qui jouait principalement à l'aide d'instruments de percussion et d'instruments à vent. Le développement des instruments à cordes pincées en est encore à ses balbutiements et occupe une position relativement mineure au sein du groupe. Les dynasties Han, Wei et Six ont été une période importante dans le développement de l'art du Guqin chinois et un grand nombre de pièces de musique instrumentale ont été publiées. La célèbre chanson de guqin « Guangling San » est l'œuvre représentative de cette période. La dynastie Tang a été l'apogée de l'art chinois du Guqin : grâce à sa prospérité économique et à la stabilité sociale, l'art de Guqin a connu un développement sans précédent. De plus, il a une portée historique considérable pour l'héritage et le développement de la musique ultérieure de Guqin. Le développement de la musique guqin au cours des dynasties Song et Yuan a été remarquable et le piano a présenté une scène florissante. La plus grande caractéristique est que la cour s’étend aux gens et absorbe l’essence de la musique folk en grande quantité, de sorte qu’elle puisse être combinée de manière organique pour former un style unique. Les dynasties Ming et Qing constituaient une période importante pour l’école de Guqin. En raison de l'environnement géographique, des coutumes culturelles, des origines des enseignants et des différences de généalogie, des genres ayant pour principal trait la couleur locale ont été produits l'un après l'autre, et un certain nombre d'œuvres représentatives ont joué un rôle dans le développement de diverses écoles.

历史记载 Dossier historique

古琴是最古老也是最纯粹的传统乐器。有着3000多年悠久历史的古琴音乐，是中国音乐的重要组成部分，是中国传统音乐文化的代表。宋代陈旸在《乐书》中提到“琴者，乐之统也”，这一语道出了琴在中国古代音乐中的地位。中国古琴从形制到曲目，从特殊的记谱方式到丰富的演奏技巧，都体现了中国音乐艺术的至高境界。古琴音乐具有深沉蕴藉、潇洒飘逸的风格特点和感人至深的艺术魅力，最擅长用“虚”“远”来制造一种空灵的美感，追求含蓄的、内在的神韵和意境，它既有丰富的内涵，又有表面上看极简约、自由、散漫的外在形式。只有深入研究古琴音乐，才能对中国音乐的博大精深有更真切的认识。

古琴，在古代称作“琴”，还有“丝桐”、“瑶琴”等别称。虽说“伏羲制琴”、”神农制琴”、“舜作五弦琴”的传说不可信，但它的历史确实是相当悠久了。琴，最早见之于典籍的是我国第一部诗歌总集—《诗经》。《诗经·周南·关雎（jū）》中的“窈窕淑女，琴瑟友之”，《诗经·小雅·鹿鸣》中的“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”，都反映了琴和人民生活的密切联系。可见，三千多年前的周代，琴已经流行。后来，由于孔子的提倡，文人中弹琴的风气很盛，并逐渐形成古代文人必须具备“琴、棋、书、画”修养的传统。孔子在提倡琴乐之初就教导说君子乐不去身，君子和琴比德，唯君子能乐。操琴通乐是君子修养的最高层次，人与乐合一共同显现出一种平和敦厚的风范。在孔子的时代，琴乐还不仅仅是后世的君子个人的修身之乐，更是容纳天地教化百姓的圣乐。于琴乐之中，孔子听到了文王圣德之声，师旷听出了商纣亡国之音。古人相信天地的气象就蕴涵在其中，人们膜拜它，赋予它关于道德的信仰。作为“正音”，琴乐寄寓了中国千年的正统思想和文化。古琴伴随着人民生活，为我们留下了许多动人的故事：伯牙弹琴遇知音；司马相如与卓文君借助琴来表达爱慕之心；嵇康面临死亡，还操琴一曲《广陵散》；诸葛亮巧设空城计，沉着，悠闲的琴音，智退司马懿雄兵十万；以及陶渊明弹无弦琴的故事等，都为千古传颂。

Le Guqin est l'instrument traditionnel le plus ancien et le plus pur. La musique Guqin avec une histoire de plus de 3000 ans est une partie importante de la musique chinoise et un représentant de la culture de la musique traditionnelle chinoise. Dans la dynastie Song, Chen Yang a mentionné dans le « Livre de la musique » que "le parolier, la musique est également unifiée", ce langage montre le statut du piano dans la musique chinoise ancienne. De la formation du uqin au répertoire, de la notation spéciale aux techniques de performance riches, le Guqin chinois reflète le royaume suprême de l’art musical chinois. La musique de Guqin a un style profond, un style chic et élégant et un charme artistique émouvant. Il vaut mieux utiliser le "vide" et le "lointain" pour créer une beauté éthérée, poursuivant un charme implicite, intérieur et une conception artistique. La connotation, en surface, est extrêmement simple, libre et bâclée. Ce n’est qu’en étudiant en profondeur la musique Guqin que nous pourrons mieux comprendre la profondeur de la musique chinoise.

Le Guqin, dans les temps anciens, fut appelé " qin＂puis ＂Sitong＂et ＂yaoqin" et d'autres surnoms. Bien que les légendes de " Fuxi pour faire un qin", "Shennong ait fabriqué un qin" et "un ukulélé " ne soient pas crédibles, son histoire est en effet assez longue. Qin, le premier à avoir vu les classiques, est le premier recueil de poésies en Chine - "Le livre des Odes". Dans "Le livre des Odes · ¨Zhounan · Guanyu (jū)", "Yaotiao shunü, Qinse youzhi", "J'ai un invité, des tambourinages et des percussions", "Le livre des Odes · Xiaoya · Luming" reflètent tous la vie du qin et des gens en contact étroit. On peut voir que le qin était populaire sous la dynastie Zhou il y a plus de 3000 ans. Plus tard, grâce au plaidoyer de Confucius, la culture des lettrés au qin était très prospère et forma peu à peu la tradition voulant que les anciens lettrés aient la culture du "qin, des jeux de go, des calligraphies et des peintures". Au début de la promotion de la musique pour qin. Confucius enseigna que seuls les hommes d’honneur peuvent profiter de cette musique et que les autres devraient partir. le. Caoqin Tongyue est le niveau le plus élevé de la culture de gentleman. Les gens et les musiques ensemble manifestent un style pacifique et honnête. À l'ère de Confucius, Qinyue n'est pas seulement la culture personnelle des messieurs des générations futures, mais aussi la musique sacrée des habitants des cieux et de la terre. Parmi la musique de Qin, Confucius a entendu la voix de Wen Wang Shengde et le professeur a entendu la voix de la dynastie Shang. Les anciens croyaient que le temps des cieux et de la terre y étaient contenus, et les gens l'adoraient et lui donnaient une foi morale. En tant que "son positif", Qinyue a placé la pensée et la culture orthodoxes du millénaire chinois. Le Guqin a accompagné la vie du peuple et nous a laissé de nombreuses histoires émouvantes : Boya a joué du qin, Sima Xiangru et Zhuo Wenjun ont utilisé le qin pour exprimer le cœur de l'amour, Ji Kang a affronté la mort et a également joué du qin « Guangling San » ; Zhuge Liang a établi un plan de ville vide, une musique calme et tranquille, des retraites de sagesse de Sima Yi armée puissante de 100 000 hommes et l'histoire de Tao Yuanming du qin sans cordes, etc., sont toutes transmises à travers les âges.

构造 Construction

长期以来，琴家们多认为“五弦之琴，文王，武王各加一弦”而成七弦琴，似乎古琴有生以来变化就不大。但随着出土文物的新发现，这一传统观念被动摇了。现在，我们参照古代文献，得到这样的印象：汉以前的琴，面板和底板可以分合，琴面有装饰性的波状起伏，琴弦多少不定、长短不定，少为五弦，多达二十弦，长则2米，短则50厘米，演奏时只弹空弦，自汉朝以后，琴面渐趋于平整，出现了局部可以使用左手按弦的七弦琴：至魏末晋初，嵇康在他的《琴赋》中所描绘的琴，和我们现在常见的琴就已经十分相似了，但同时有些专家认为出土的文物古琴有可能是不同于当时真正用于弹奏古琴的陪葬品，所以对于具体的古琴形制至今仍存在争论。现在常见的古琴形制为琴身长三尺六寸五分，象征一年三百六十五天，共有七根弦，琴弦长度约112cm~118cm，分为尼龙包金属丝弦和丝弦两种，尼龙弦在上世纪70年代开始普遍使用，其研制是由著名古琴家吴景略和专业人员进行的。

Pendant longtemps, les Qin pensent que le "qin a cinq cordes, Wen Wang, Wu Wang ajoutent chacun une corde" dans une lyre. Il semble que le Guqin n'ait pas beaucoup changé depuis sa naissance. Cependant, avec la nouvelle découverte de reliques culturelles mises au jour, ce concept traditionnel a été ébranlé. Maintenant, en référence à la littérature ancienne, nous avons l’impression que dans le qin avant la dynastie des Han, le panneau et la plaque inférieure peuvent être séparés, la surface du qin a des ondulations décoratives, les cordes sont indéfinies, la longueur est incertaine et le nombre de cordes peut varier de cinq à vingt. Les cordes mesurent 2 mètres de long et 50 cm de long et ne jouent que des cordes vides. Depuis la dynastie des Han, la surface du qin est devenue peu à peu plate et certaines lyres peuvent utiliser la corde pour gaucher : à la fin de la dynastie Wei et le début de la dynastie Jin, Le qin décrit dans le « Qin Fu » de Ji Kang est très similaire au qin que nous connaissons aujourd’hui, mais certains experts estiment en même temps que les reliques culturelles mises au jour pourraient être différentes du funéraire utilisé pour jouer le Guqin. Par conséquent, la forme spécifique du Guqin fait toujours l'objet de controverse. Maintenant, la forme commune est le Guqin, La longueur du qin mesure trois pieds six pouces cinq points, symbolisant les 365 jours par an, un total de sept cordes, longueur de la chaîne d'environ 112cm ~ 118cm, divisé en sacs en nylon et métal à cordes. Deux types de nylon : les cordes étaient largement utilisées dans les années 1970, et leur développement a été réalisé par le célèbre Guqinist Wu Jingluo et des professionnels.

左手技法 Technique de la main gauche

“吟”、“猱náo”、“绰”、“注”是古琴特有的左手技法，“吟”是左手指细微缓慢地摇动，其音色有如人声吟哦；“猱”是左手指实上虚下左右滑动，取音苍劲；“绰”即现在所指的上滑音； “注”，即下滑音。这些手法的运用，不仅使古琴音乐富于人声吟唱的特点，而且由于频率、幅度变化所形成的各种“吟”、“猱”，还巧妙地表现了不同感情状态下律动的紧张度。

" Yín ", " Náo ", " Chuò ", " Zhù " est l'unique technique de Guqin pour la main gauche. " Yín " est le doigt gauche légèrement et lentement tremblant, son ton est comme une voix humaine ; " Náo " est le doigt gauche glissant réellement à gauche et à droite, prenant le son vigoureusement ; " Chuò " est le son de glissant supérieur auquel on se réfère maintenant ; " Zhù ", c’est-à-dire le son glissé descendant. L'utilisation de ces techniques enrichit non seulement la musique Guqin en caractéristiques vocales, mais également les divers " Yín " et " Náo " formés par le changement de fréquence et d'amplitude, et exprime de manière subtile la tension du rythme dans différents états émotionnels.

流派分类 Classification de genre

由于不同地域风土和人的气质的差别，形成了各种古琴演奏的流派。早在唐代，就有吴，蜀两大派。隋唐间的琴家赵耶利，曾以“吴声清婉，若长江广流，绵延徐逝，有国土之风。蜀声躁急，若激浪奔宙，亦一时之俊”概括了吴，蜀两派的风格特点。明清时期，古琴则发展演变为川派、虞山派、广陵派、浙派、金陵派、中州派、诸城派、闽派等多种流派，近代出现九嶷派等派别。

En raison des différences entre les régions et le tempérament des gens, une variété de performances de Guqin ont été créées. Dès la dynastie Tang, il y avait deux factions majeures, les Wu et les Shu. Dans les dynasties Sui et Tang, le professeur de qin Zhao Yeli a un jour déclaré "Wu Shengqing, si le fleuve Yangtsé est large et qu'il continue à mourir, il y aura un vent national. Le ronflement se précipite, si le surf se précipite vers l’univers, c’est aussi un moment", il résuma les caractéristiques de style des deux factions Wu et Shu. Au cours des dynasties Ming et Qing, le Guqin a évolué pour devenir l’école du Sichuan, l’école de Lushan, l’école de Guangling, l’école de Zhejiang, l’école de Jinling , l’école de Zhongzhou, l’école de Zhucheng, l’école de Min et diverses autres écoles. Plus récemment, l’école de Jiuyi et d’autres écoles sont apparues.

近代著名琴家 Célèbre pianiste moderne

古琴在近代得到较大的发展，出现了一大批著名的琴家，如查阜西、张子谦、夏一峰等均开创自己独特的演奏风格。

Le Guqin a été considérablement développé à l’époque moderne, et un grand nombre de guqinistes célèbres, tels que Chadsey, Zhang Ziqian, Xia Yifeng etc., ont créé leurs propres styles de jeu.

古琴的琴面 Le visage de piano de Guqin

杉木，或者桐木，这里的桐木是指青桐，不是梧桐。

 Cunninghamia lanceolata, ou paulownia, le paulownia se réfère ici au paulownia vert et pas au firmiana simplex.

Note : 琴 Qín : instrument de musique à cordes ou à clavier.

Le guzheng 古筝

中国年之 - ‎元宵节‬

元宵节

在中国，元宵节是一个特别的节日。一般来说，春节从正月初一开始，一直持续到正月十五才结束，而正月十五也就是元宵节。元宵节，“元”代表元月，“宵”就是夜晚，所以，“元宵”是新年第一个月圆之夜，也是大地回春的夜晚。

Fête des lanternes

En Chine, la fête des lanternes est une fête spéciale. De manière générale, la fête du printemps commence le premier jour du premier mois et se poursuit jusqu'au 15 du premier mois, le premier mois du 15 étant la fête des lanternes. Le festival des lanternes, "Yuan" représente le Yuanyue (premier mois), et "Xiao", c'est la nuit. Par conséquent, "Yuan Xiao" est la première nuit de pleine lune du nouvel an et la nuit du rajeunissement de la terre.

Lantern Festival

In China, the Lantern Festival is a special holiday. Generally speaking, the Spring Festival begins on the first day of the first month and continues until the 15th day of the first month. The first month of the 15th is the Lantern Festival. The Lantern Festival, "Yuan" represents the Yuanyue (first month), and "Xiao" is the night. Therefore, "Yuanxiao" is the first full moon night of the New Year and the night of the earth's rejuvenation.

Festival de la linterna

En China, el Festival de los Faroles es una fiesta especial. En general, el Festival de Primavera comienza el primer día del primer mes y continúa hasta el día 15 del primer mes. El primer mes del día 15 es el Festival de los Faroles. El Festival de los Faroles, "Yuan" representa el Yuanyue (primer mes), y "Xiao" es la noche. Por lo tanto, "Yuanxiao" es la primera noche de luna llena del Año Nuevo y la noche del rejuvenecimiento de la tierra.

Les traditions du Nouvel An chinois en 23 jours illustrés - 23天的中国新年传统说明

Les traditions du Nouvel An chinois en 23 jours illustrés

23天的中国新年传统说明

Le Festival de la Fête du Printemps aussi appelé « nouvel an chinois » est la fête la plus importante en Chine. Traditionnellement, il débute dans les premiers jours du 12e mois lunaire et ne se termine qu'à la moitié du premier mois lunaire. On recense de très nombreuses coutumes autour de cette fête mais toutes ne nous sont pas parvenues. Traditionnellement, c'est à cette occasion que les Chinois choisissent de se retrouver en famille.

春节也被称为中国新年，是中国最重要的节日。根据传统，它始于农历十二月的头几天，并在农历一月中旬结束。在这个节日里有很多习俗，但都没有流传下来。根据传统，这是中国人选择和家人团聚的好机会。

Le 23e jour du 12e mois lunaire appelé la « petite nouvelle année », les Chinois rendent honneur à Zào wángyé, le dieu de la cuisine. Celui-ci joue le rôle d'intermédiaire entre les hommes et le Ciel. Il a pour rôle de rapporter à l'empereur de Jade la conduite de chaque ménage durant l'année écoulée. Afin qu'il puisse remplir sa mission, les Chinois font des offrandes ce jour-là en brûlant une image en papier le représentant. Par cet acte, le dieu pourra s'envoler en fumée vers le Ciel et faire un rapport sur la conduite de la famille au cours de l'année écoulée. Ensuite, une nouvelle représentation du dieu de la cuisine est collée au mur, à côté du poêle, afin qu'il puisse observer à nouveau la conduite de la famille pour la nouvelle année.

Le 24e jour du 12e mois lunaire, les familles font « un grand ménage » qui correspond un peu à notre « nettoyage de printemps » en occident. La coutume veut en effet que les Chinois doivent nettoyer autant leur corps que leur logement pour bien accueillir la nouvelle année. Selon leur croyance, les fantômes et les divinités doivent choisir durant le dernier mois du calendrier lunaire s'ils veulent rester sur terre ou rejoindre le Ciel. Le nettoyage est donc un moyen de faire savoir aux fantômes et aux divinités qu'il est l'heure de faire leur choix.

Le 25e jour du 12e mois lunaire, la tradition veut que les Chinois fassent du tofu en l'honneur de l'Empereur de Jade. Selon la légende, ce dernier descendrait sur terre pour déguster le lait de soja caillé et vivre une vie austère. On le retrouve plus souvent dans la mythologie taoïste qui le présente comme le maître du Ciel et de tous les domaines de l'existence et même de l'Enfer et de l'homme.

Dans les temps anciens, la viande était un plat de luxe que peu de gens pouvaient s'offrir. On ne la consommait alors que très rarement, pour un événement exceptionnel ou une grande fête comme la Fête du Printemps. Si la situation a bien changé de nos jours et que la viande est plus courante sur les tables, les Chinois ont maintenu leur tradition et en consomment à volonté lors de cette fête. Ainsi, le 26e jour du 12e mois lunaire, les Chinois préparent la viande qu'ils vont consommer pour le Nouvel An.

Le 27e jour du 12e mois lunaire est le jour consacré aux provisions. C'est effectivement le moment idéal pour préparer la nourriture pour le Nouvel An. Les Chinois ont beaucoup de traditions culinaires durant la Fête du Printemps. En effet, certains mets demandent plusieurs jours de préparations. Ils achètent donc une quantité impressionnante de nourriture ce jour-là. Et les ménagères n'omettent surtout pas d'acheter du poulet qui est un plat indispensable à un repas de fête en Chine.

Les enfants et les adultes prennent beaucoup de plaisir à décorer leur maison le 28e jour du 12e mois lunaire. Pour les Chinois, il est très important d'avoir une ambiance festive et joyeuse durant cette période de l'année. Les principaux objets de décoration les plus courants sont des vers ou couplets de printemps, ainsi que de nombreux symboles portant bonheur. Ceux-ci sont la plupart du temps de couleur rouge qui est la couleur du bonheur en Chine.

Le 29e jour du 12ème mois lunaire est consacré à la mémoire des ancêtres. En effet, les ascendants ont toujours joué un rôle important dans la vie des Chinois et des Chinoises. Cette tradition de faire des offrandes de sacrifice aux dieux et aux ancêtres en fin d'année date de la dynastie des Shang (1600 à 1100 avant J.-C.).

Comme chaque année à la même époque, les Chinois respectant la tradition se préparent à veiller toute la nuit du 30e jour du 12e mois du calendrier lunaire. On raconte qu'un monstre appelé « Nián » viendrait ce jour-là. Ainsi, la coutume veut que tout le monde se réunisse pour le dîner et bavarde jusqu'au petit matin afin de faire passer le temps tout en oubliant la menace. Les chinois croient en effet que cette coutume autrement appelée « Shòu tàisuì » permet de conjurer les maladies et les catastrophes ainsi que de vivre paisiblement lors de la nouvelle année. 

Le jour du Nouvel An traditionnellement également connu comme « le jour du poulet » commence à minuit comme pour le Nouvel an occidental. Toutefois, en Chine, la nouvelle année est accueillie avec des pétards bruyants et lumineux afin de chasser le monstre « Nián » ainsi que tous les mauvais esprits qui rôdent. Le jour même, les Chinois doivent rendre visite au patriarche ou à la matriarche de la famille. Le 1er jour du 1er mois lunaire, les familles chinoises se réunissent donc autour d'un repas. Traditionnellement, les adultes et surtout les membres haut placés et les anciens de la famille offrent des enveloppes rouges aux enfants et adolescents. Ces enveloppes contiennent des sommes d'argent variant selon la position et le rang dans la famille. Toujours selon leur croyance, en offrir à des jeunes gens permet de conjurer le temps qui passe, et d'apporter de la chance pour les défis à venir. 

Le 2e jour du 1er mois lunaire, c'est au tour des femmes et des jeunes filles mariées de rendre visite à leur propre famille, aux parents, aux proches et amis. Dans les temps anciens, c'était l'unique jour de l'année où les belles-filles pouvaient voir leur famille maternelle. Il existe aussi une tradition plus étrange en ce 2e jour qui consiste à fêter l'anniversaire de tous les chiens avec une petite friandise spéciale. Voilà pourquoi on surnomme aussi ce jour, le « jour du chien ». Cette tradition est moins répandue et tend à se perdre.

Le 3e jour, le « jour du cochon », on utilise un vieil adage disant « un gros cochon est à la porte » ; il signifie que la chance et le bonheur arrivent. Traditionnellement, on ne reçoit pas de visites ce jour-là et on ne visite pas non plus de peur d'attirer la malchance.

Le 4e jour appelé « jour de la chèvre », un autre adage est utilisé : « trois chèvres apportent le bonheur » qui signifie qu'avec un bon début, vient une fin heureuse. Ce jour-là, les familles ne quittent pas la maison car c'est le jour où on accueille de nouveau le « dieu de la cuisine » dans son foyer.

Le « jour du bœuf » correspond au 5e jour du 1er mois du calendrier lunaire. En général, les Chinois font la fête autour d'un grand banquet afin de célébrer l'anniversaire du dieu de la Fortune. Selon, la tradition, un grand nombre des tabous que les Chinois ont observé depuis le début des festivités peuvent être brisés ce jour-là uniquement.

Le 6e jour est le « jour du cheval ». C'est le jour où les familles jettent leurs vêtements en lambeaux, déchirés ou sales ainsi que leurs déchets. Selon la coutume, il est bon d'éloigner tous les signes de pauvreté et d'accueillir la chance et les beaux jours avec la nouvelle année. Ainsi, les gens font des vœux de succès ce jour-là, en rapport avec le cheval.

Le 7e jour est l'occasion pour les Chinois de manger des nouilles, symboles de longévité dans la culture chinoise. On appelle aussi ce jour, le « jour de l'homme ». Selon la croyance populaire, Nǚwá, la déesse chinoise créatrice de l'univers, a en effet créé 6 animaux avant de créer l'homme le 7e jour.

Le 8e jour du 1er mois du calendrier lunaire célèbre l'« anniversaire » du millet. Selon de nombreuses croyances populaires, le temps qu'il fera ce jour-là prédit les qualités des récoltes à venir. Si le jour est lumineux et clair, la récolte de la nouvelle année sera abondante. Au contraire, si le 8e jour est nuageux voire pluvieux, on pourra craindre de mauvaises récoltes. Une autre coutume est de libérer des animaux retenus captifs ce jour-là pour offrir une bénédiction de prospérité à tous les êtres vivants pour la nouvelle année.

Le 9e jour du 1er mois lunaire est l'anniversaire de l'Empereur Jade. Les Chinois se rendent dans les temples taoïstes afin de prier et d'assister aux cérémonies religieuses. Les personnes ordinaires peuvent aussi faire des offrandes à l'Empereur Jade ce jour-là.

Le 10e jour, la tradition veut que Chinois et Chinoises fêtent l'anniversaire du « dieu de la Pierre ». Ce dieu a joué un rôle proéminent dans l'agriculture de la Chine ancienne. C'est une tradition qui se perd mais certains conservatistes pratiquent encore les nombreuses interdictions qui l'accompagnent. En effet, ce jour-là, il est interdit de remuer ou déplacer la moindre pierre, roc ou rocher y compris tout matériel fait de pierre. Tout travail en relation avec la pierre est interdit comme certaines constructions ou le travail dans les carrières. Si ces tabous ne sont pas respectés, la croyance populaire veut que de mauvaises choses arriveront aux cultures.

Durant les festivités du Nouvel An, le 11e jour est un jour d'offrandes à Zìgǔ, la déesse protectrice des femmes. C'est un jour où les beaux-pères et les beaux-fils sont à l'honneur. Dans de nombreuses régions, après cette journée, les gens commencent à se préparer pour la prochaine Fête des Lanternes qui tombe le 15e jour du 1er mois.

Le 12e et le 13e jour, les Chinois qui vont assister à la Fête des Lanternes, commencent à acheter ou à fabriquer leurs lanternes. Les préparatifs pour le Festival débutent aussi.

Le 14e jour, c'est l'anniversaire de la déesse de Línshuǐ à laquelle les femmes enceintes et toutes les femmes chinoises en général font une offrande. Celle-ci est en effet censée protéger les femmes d'une fausse-couche.

Le 15e jour du 1er mois du calendrier lunaire chinois, c'est le jour de la Fête des Lanternes. Les festivités atteignent un point culminant ce jour-là. Cette date clôture aussi officiellement la Fête du Printemps. Durant cette mémorable journée, Dragons et Lions envahissent les rues bondées et font une procession au rythme des tambours. Le soir venu, les familles sortent avec les lanternes colorées ou se promènent dans des parcs décorés de lanternes et profitent de la pleine lune. Sur le plan culinaire, les Chinois dégustent le Yuánxiāo, une soupe de boules de riz gluant symbolisant la cohésion familiale.

四合院 Sìhéyuàn

四合院 Sìhéyuàn

Le Sìhéyuàn 四合院 est un style architectural prédominant en Chine. On le retrouve un peu partout sur le territoire. Cette architecture traditionnelle chinoise est très répandue dans le vieux Pékin. Apparue pour la première fois sous la dynastie des Zhou (1122 à 256 avant JC), ce n'est que durant la dynastie des Yuan (1271 à 1368 avant JC) que le modèle Sìhéyuàn a été perfectionné. 

La caractéristique principale du Sìhéyuàn réside en sa cour carrée intérieure entourée de bâtiments sur ses 4 côtés.  Dans la tradition chinoise, chaque élément avait son importance. Que ce soit pour les points cardinaux, pour l'orientation de la maison, pour les dimensions, pour la disposition des portes, pour l'emplacement des chambres et même des toilettes, rien n'était laissé au hasard.

La cour carrée est vraiment typique de ces maisons chinoises. Toutes les activités de la maison se concentrent autour de cette cour car elles donnent souvent sur les principaux bâtiments qui composent la maison à savoir, les chambres des propriétaires et la pièce principale qui servait de salle de réception. Autrefois, elle était souvent unique et placée au centre de la maison, parfois décorée de quelques pots de fleurs et petits arbustes à feuillages. De nos jours, cette cour est généralement agrémentée d'éléments de confort (tables de jardins…).

L'attribution des bâtiments dans un Sìhéyuàn respectait une hiérarchie précise. La première porte située dans l'angle sud-est de la maison était généralement la seule et unique entrée. Dans son prolongement, un bâtiment de taille plus ou moins importante (selon le statut et la richesse de la famille) était construit. Il s'agissait de la salle de réception qui permettait de recevoir les invités de marque. Ce bâtiment était séparé du corps principal par une petite cour intermédiaire qui donnait sur la seconde porte. Cette séparation permettait de préserver l'intimité des habitants dans la cour carrée. Dans les Sìhéyuàn plus modestes, cette partie est abandonnée au profit d'une seule porte qui donne directement sur la cour intérieure.

Passé la deuxième porte, se trouvent les bâtiments qui entourent la cour carrée intérieure et qui font office de chambres pour les propriétaires. Le bâtiment central au Nord, face à la porte principale et la porte secondaire, était celui destiné aux parents. L'aile Ouest était destinée aux fils et aux belles filles de la famille. L'aile Est était destinée aux membres plus jeunes de la famille ou aux filles, le cas échéant.  Les petites chambres annexes sur la façade sud, construites dans le prolongement des vérandas et de la seconde porte, étaient réservées aux serviteurs et aux cuisines. Enfin, dans les grandes familles, un dernier bâtiment invisible depuis la cour, se trouvait derrière le bâtiment central des parents, et, était quant à lui, réservé aux filles de la famille.

Cet aménagement est rigoureusement respecté afin que certains espaces bénéficient d'une plus longue exposition à la lumière du jour. Des techniques de constructions ont même été élaborées afin de permettre de capturer davantage de soleil en hiver dans certaines régions plus froides de Chine. Des cours de taille importante ont donc été préférées. Dans les régions plus chaudes du Sud, les cours carrées sont devenues plus longilignes pour minimiser cette exposition.

Cette structure renfermée leur permet de se cacher des yeux indiscrets, tout en se protégeant des vents violents. L'une des principales caractéristiques des Sìhéyuàn est l'absence totale d'ouverture vers l'extérieur.  A part la porte d'entrée principale, toutes les ouvertures donnent sur la cour intérieure. Les rares fenêtres de la maison étaient de toutes petites ouvertures pratiquées en hauteur dans les murs et permettaient seulement de voir sans être vus. Les murs d'enceinte et les portes à fleurs tombantes étaient toujours décorés avec goût, ces deux principaux éléments ont pour fonction de refléter la position sociale, la richesse et le goût du raffinement des propriétaires. La seconde porte qui sépare l'extérieur de l'intérieur est souvent ornée de chapiteaux en forme de pétales d'où son nom. Elle est toujours fermée de l'intérieur pour préserver l'intimité des habitants.

Hormis, les espaces vides (la cour) et les espaces construits en dur (les bâtiments et les murs d'enceinte), les Sìhéyuàn possédaient aussi des espaces couverts comme les vérandas. Ces couloirs de transition servaient de hall d'accueil et permettaient de relier les différents bâtiments, même pendant les jours de pluie. 

四合院是中国的主要建筑风格。它遍布整个领土。 这种传统的中国建筑在老北京很普遍。在周代（公元前1122年至公元前256年）第一次出现，仅在元朝（公元前1271年至公元前1368年），四合院模型才得以完善。

四合院的主要特色是四面环绕建筑物 (中国式的平房) 内部的庭院。 在中国传统中，每个因素都有其重要性。无论是基点，房屋的方向，尺寸，门的布局，房间的位置，甚至厕所，都没有任何机会。无论是基点，房屋的方向，尺寸，门的布局，房间的位置，甚至厕所，没有任何是偶然的。

方形庭院是这些中国房屋的典型代表。所有房子的作用都集中围绕在这个庭院，因此它们经常是组成房子的主要建筑物，即房东的房间和主要的房间作为接待室。在过去，它经常是唯一的，放在房子的中心，有时装饰着一些花盆和带叶子的小灌木。 如今，这个庭院一般都是休闲舒适的环（花园桌子......）。

四合院的建筑分配尊重一个精确的等级结构。 唯一的入口也就是第一扇大门，通常是在院房的东南角。在建筑一个比较大型的、或小型的建筑物时（需取决于家庭的地位和财富）。关于接待室，是用来接待贵宾。这座建筑通过一个小型中间庭院的第二扇门与主体分开。 这种分隔可以保持方形庭院中居民的亲密关系。 在较为现代的四合院里，这部分已经被取消了，一扇门有利于直接通往内院。

过了第二扇门, 是围绕四合院内部的建筑物，并作为业主的房间。 北面的中央建筑面向主门和副门，是专为父母设计的建筑。西翼是为了这个家庭的儿子和儿媳妇。 东翼是适合家庭的年轻成员或女孩儿。 南面的小型附楼客房，位于阳台和第二扇门的延伸部分，专供仆人和厨房使用。最后，在大家庭中，院子的最后一座看不见的建筑物，就在父母的中央建筑物后面，而且就其本身而言，是为家庭的女孩们保留的。

这种布局严格的遵守了，某些空间可以长时间的享受日光。 甚至还开发了建筑技术，以便在中国的一些寒冷地区获得更多的冬天的阳光。因此，大半是首选。 在南方较温暖的地区，方形庭院变得更加细长，以尽量减少这种暴露。 

这种封闭的结构使他们可以避开窥探眼睛，同时保护自己免受强风侵袭。 四合院的一个主要特点是完全没有对外开放。除主入口外，所有开口均俯瞰内部庭院。 房子里的墙上，几个窗户都是很小的开口，只有在看不到的时候才能看到。墙壁和落花的门，总是装饰得很高雅，这两个主要元素具有反映社会地位，财富和业主精致的品味功能。将外部与内部隔开的第二扇门通常饰有花瓣状的大写字母，因此得名。 它总是从里面关上，以保持居民的亲密关系。

除了空地（庭院）和内置空间（建筑物和周围的墙壁），四合院还有走廊等空间。这些过渡走廊被用作接待大厅，即使在下雨天也可以连接各种建筑物。

守株待兔Shǒuzhūdàitù - Attendre le lièvre sous l'arbre

Shǒuzhūdàitù

守株待兔

Sòng guó shídài, yǒu yīgè zhòngtián de rén, yǒu yītiān zhèngzài tián lǐ gàn huó, hūrán, yī zhǐ tùzǐ

宋国时代，   有一个种田的人,        有一天正在田里干活， 忽然，一只兔子

cóng cǎo cóng lǐ pǎo chūlái, yītóu zhuàng dào tián biān de dà shù shàng, zhéduànle bózi,

从草丛里跑出来，       一头撞到田边的大树上，       折断了脖子，

dào zài dìshàng bù dòngle. 

倒在地上不动了。

  

Zhège rén gǎnkuài pǎo guòqù, bǎ tùzǐ jiǎn qǐlái. 

这个人赶快跑过去，      把兔子捡起来。

Tā gāoxìng jíle, xīnlǐ xiǎng: Méi yòng yīdiǎn lìqì, jiù jiǎnle yī zhǐ yòu féi yòu dà de tùzǐ.

他高兴极了，心里想 ：没用 一点力气，就捡了一只又肥又大的兔子。

Yào shì yǐhòu měitiān dū néng jiǎn dào yī zhǐ tùzǐ, nà gāi duō hǎo a !

要是以后每天都能捡到一只兔子，那该多好啊 ！

Cóngcǐ yǐhòu, tā bù zài zhòngtiánle, zhěng tiān zuò zài shù páng, děngzhe zài yǒu tùzǐ pǎo lái zhuàng sǐ.

从此以后,他不再种田了，整天坐在树旁，   等着再有兔子跑来撞死 。

Rìzi yītiān yī tiāndì guòqùle, zài yě méiyǒu tùzǐ láile.

日子一天一天地过去了，再也没有兔子来了。

Tā de tián lǐ cháng mǎnle yěcǎo, zhuāngjià quán wánliǎo.       

他的田里长满了野草，     庄稼全完了。

Hòulái rénmen yòng “shǒuzhūdàitù"lái bǐyù wàngxiǎng chénggōng ér bù jīngguò nǔlì de rén.

后来人们用“守株待兔"来比喻妄想成功而不经过努力的人。

Quel que soit le domaine, fa persévérance doit être cultivée pour réussir. Attendre que tout tombe du ciel risque de se conclure comme l’histoire de ce paysan de [époque de Song...

Attendre le lièvre sous l'arbre

À l'époque Song vivait un cultivateur.

Un jour, alors qu'il travaillait au champ, un lapin jaillit soudain d'une touffe d'herbe, il se cogna la tête contre un arbre [qui était] au bord du champ, se brisa le cou [et] s'écroula sur le sol, sans bouger.

L'homme se précipita [et) le ramassa.

Il était très content. Au fond de lui, il pensa « Sans effort [il est possible] de ramasser un lapin grand et gros. Si désormais, chaque jour je peux ramasser un lapin, ce serait vraiment bien »

Depuis ce jour, il ne cultiva plus [ses] champs. Toute la journée, il s'asseyait à côté de l'arbre en attendant qu'un lapin vienne se fracasser la tête en courant.

Les Jours passèrent. [mais] aucun lapin ne vint.

Dans ses champs, les mauvaises herbes poussèrent et envahirent tout. Toute la récolte périt.

Ce chengyu veut dire… :

Plus tard on employa ce chengyu « 守株待兔 » (Surveiller arbre attendre lapin/lièvre) pour dire qu'il est insensé de penser obtenir des résultats sans travailler.

Autres traductions proposées :

-Surveiller la souche dans l’attente d’un lièvre.

-Attendre le lapin au pied de l'arbre

Expressions équivalentes :

-Attendre que les alouettes tombent toutes rôties dans la bouche.

-Attendre que tout tombe tout cuit.

-Vivre sur ses lauriers.

-S'entêter dans de vains espoirs.

-Avoir un poil dans la main.

-Tirer la (sa) flemme.

Ce chengyu fait penser à… :

Lièvre - lapin : animal lunaire (yin) lié à la divinité Terre - Mère et au symbolisme des eaux fécondantes et régénératrices de la végétation, du renouvellement perpétuel de la vie. (Ce cultivateur s'en est aperçu : l'absence de lapin entraîna sa ruine.)

Il représente la longévité, l'aptitude à mener une vie longue, saine et respectable.

Gambadant la nuit, apparaissant et disparaissant avec vivacité, il hante les clairs de lune de l'imaginaire par son ambivalence symbolique comprenant les deux aspects, faste et néfaste, qu'il est difficile d'isoler. C’est ainsi qu'en Chine, on raconte beaucoup de choses à son sujet. Par exemple la croyance que si une femme enceinte reçoit les rayons lunaires, son enfant naîtra avec un bec de lièvre.

Dans notre langage familier, lorsqu'une personne ne vient pas à un rendez-vous auquel elle est attendue, ne dit-on pas qu'elle a « posé un lapin » ?